Pierre, Jacques et Jean comme trépied de l'Église

Je me suis longtemps demandé pourquoi Jésus n’a choisi que trois apôtres pour assister à la transfiguration.  Judas se serait-il converti et ainsi changer son plan de vendre Jésus? J’en doute car Pierre y était et cela ne l’a pas empêché de renier Jésus en trois fois. Pierre, Jacques et Jean représentent la base de l’Église qu’il nous faut reconsolider.

Jean représente le monde intérieur de la spiritualité. C’est le cœur à cœur désiré par Dieu à chaque Eucharistie. C’est de l’intérieur que tout devient possible. Jean a cette profondeur du cœur qui fait de son Évangile un livre à part, différent de ceux de Marc, Luc ou Matthieu. C’est à ce niveau profond de l’homme que se réalisent les miracles. Cela se transpose par la vie contemplative tel un monastère centré sur l’Essentiel.

Jacques est l’apôtre de la rue. On n’a qu’à lire son livre dans le Nouveau Testament où il répète souvent que la foi sans les œuvres est une foi vaine, morte et sans racines. Jacques est l’apôtre de l’action communautaire, là où les gestes parlent plus fort que les paroles.

Pierre est le trait d’union entre la vie contemplative et l’action sociale. Pour ce faire, il doit approfondir la lecture qu’il fait des Évangiles, faire un lien étroit avec l’Eucharistie qui nourrit la vie intérieure pour ensuite proposer une action concrète à poser durant la semaine. Chaque apôtre a sa mission précise et il doit travailler avec les deux autres dynamismes. C’est ce que j’appelle «faire Église.»

L’action sociale de Jacques doit se nourrir de la vie intérieure de Jean et se situer dans le discours de Pierre. Est-ce bien le cas? Cette semaine, une amie agente de pastorale se fait critiquer par un collègue de travail pour son adhésion à un centre monastique dans la région. Cette manière de faire paralyse le dynamisme de l’Église par l’intérieur. Comme prêtre, je chausse les sandales de Pierre et je n’endosse pas une telle attitude interne au sein d’une équipe pastorale. Je passe volontairement outre sur les commentaires entendus à la suite d'une prise de parole du pape.

On ne peut se prétendre être des trois souches de l’Église en même temps. Il y a forcément une dominance préférentielle qui se définit par l’appel baptismal. Pour garder et proposer un équilibre sain, l’Église est à la fois contemplative, action sociale et Parole de vie. Je participe à l’ensemble de l’Église sans toutefois me sentir responsable de tous les aspects de sa mission.

Le défi à venir est colossal. Comment reconnaître l’importance d’une spiritualité nourrie par l’intérieure sans décrier l’action sociale ou condamner les propos du pape? Une action sociale sans spiritualité nourrie devient un ensemble de gestes vidés de leur sens premier. On n’y reconnaît plus le témoignage véridique des premiers apôtres. On devient sectaire en agissant chacun pour soi. On a peut-être regardé l’émission télévisée «Ne touche pas à mon église.» En sommes-nous arrivés à nous dire entre nous: «Ne touche pas à ma pastorale!» Dans les réaménagements pastoraux à venir, la question a été abordée lors de la dernière réunion du RAPP (Ralliement des Agents Pastoraux Permanents).

Je ne suis pas dans les secrets de Dieu pour savoir à moi seul par où devrait-on commencer à faire Église. La vie intérieure est-elle développée à son plein potentiel pour trouver une trace de Dieu dans cette Église à venir? La société a changé et elle devient plus exigeante. Elle veut s’acheter des services pastoraux comme on s’achète un vêtement dans une boutique spécialisée. Devons-nous nous soumettre à une telle tendance? Sommes-nous des pourvoyeurs de services religieux ou des témoins de la foi qui fait vivre et permet de transformer le monde?