Le blog de Daniel LeClair

Je vous présente le dernier chapitre du livre de Paul-Émile Roy. Un pays prend les couleurs de ceux qui la constituent. Il ne suffit que de rencontrer un Acadien pour croire en un pays appelé Acadie. J’échappe malgré moi les éléments qui habitent la réflexion que je vous proposerai sous peu. Le Québec ne saurait être un territoire sans les Québécois qui l’habitent. Mais y aurait-il plus que cela? Et si le Québec avait aussi une âme, un principe fondamental qui engendre la vie? J’en ai assez dit.

«Saint-Exupéry a parlé quelque part d’une vie de l’esprit plus haute que celle de l’intelligence. Notre intelligence, en effet, n’épuise pas la réalité et nous devons vivre continuellement dans une réalité, ou devant la réalité, qui nous dépasse, qui est inépuisable, ce qu’ont senti tous les vrais poètes, tous les artistes et tous les êtres humains qui ont pratiqué quelque peu l’attention. Cette vie de l’esprit est synonyme de liberté intérieure, d’autonomie et constitue le fondement de la dignité humaine. C’est dans ce sens que Richard Bergeron écrit : «On devient spirituel le jour où on se saisit et où on agit comme sujet libre et autonome.» (p. 167)

C’est dans saint Paul, peut-être, qu’est le mieux décrit ce qu’est la spiritualité chrétienne. Il est significatif, à mon sens, que les auteurs modernes qui traitent de spiritualités parlent très peu de saint Paul. C’est qu’en réalité, la plupart ne parlent pas de spiritualité chrétienne.

Pour saint Paul, la spiritualité, c’est la participation existentielle à l’esprit même du Christ. Le Christ ressuscité nous envoie son Esprit. Saint Paul célèbre cette présence de l’esprit du Christ qui nous rend libres par rapport à tout ce qui n’est pas Dieu. «L’homme spirituel, dit-il, juge de tout et ne relève lui-même du jugement de personne» (1 Corinthien, 2,15). Nous n’avons pas, dit-il, «reçu l’esprit du monde, mais l’esprit qui vient de Dieu, afin de connaître les dons que Dieu nous a faits» (1Corinthien, 2,14). «Car le fruit de l’esprit est charité, joie, paix, longanimité, sensibilité, bonté, confiance dans les autres, douceur, maîtrise de soi» (Galates, 5.22). Il décrit l’expérience concrète, par les croyants, de l’esprit du Christ, dans un texte qui est pour moi un des sommets de toute littérature, qui traduit une expérience spirituelle unique, qui n’a rien à voir avec le psychologisme et certaines formes de méditations orientales et occidentales : «La charité est longanime; la charité est serviable; elle n’est pas envieuse; la charité ne fanfaronne pas, ne se rengorge pas; elle ne fait rien d’inconvenant, ne cherche pas son intérêt, ne s’irrite pas, ne tient pas compte du mal; elle ne se réjouit pas de l’injustice, mais elle met sa joie dans la vérité. Elle excuse tout, croit tout, espère tout, supporte tout» (1, Corinthiens, 13, 4-8). Cette spiritualité est un programme, un idéal, elle exprime les mouvements de l’être humain qui agit sous la pulsion de l’esprit. Ce qu’il y a d’excessif, dans la formulation même de cette démarche, «ne tient pas compte du mal», «croit tout», etc., affirme que la mesure humaine est ici dépassée, que le croyant accède à une dimension surhumaine. Saint Paul invente toutes sortes de formules pour suggérer cette expérience spirituelle d’un type absolument indescriptible : «Pour nous, notre cité se trouve dans les cieux, d’où nous attendons ardemment comme sauveur le Seigneur Jésus-Christ.» (Philippiens, 3, 20). «Alors la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, prendra sous sa garde vos cœurs et vos pensées, dans le Christ Jésus» (Philippiens, 4,7). Et dans l’Épître aux Colossiens : «Le Christ tel que vous l’avez reçu : Jésus le Seigneur, c’est en lui qu’il vous faut marcher, enracinés et édifiés en lui, appuyés sur la foi telle qu’on vous l’a enseignée, et débordant d’actions de grâces (Colossiens, 2, 6). La spiritualité chrétienne, ce n’est pas une forme d’ascèse, un exercice psychologique quelconque, c’est l’accueil de l’esprit même du Christ, la participation à l’esprit même du Christ.

Cette spiritualité chrétienne n’est pas le privilège de certains spécialistes. Elle est le bien de tous les croyants et tous les croyants y ont accès à des degrés divers. Les gens le plus simples et les esprits les plus élevés y ont accès. Elle n’est pas nécessairement de l’ordre des grandes performances ascétiques même si elle est parfois illustrée par de grands ascètes et de grands mystiques. Mais ce qui la constitue, c’est la participation à l’Esprit même du Christ. On en voit les effets chez les saints qui ont illustré l’humanité depuis deux mille ans. Ce qui la caractérise, parce qu’elle est l’accueil de l’esprit du Christ, c’est une certaine joie, une certaine liberté indescriptible, une bonté qui n’est pas de ce monde et qu’on retrouve chez les vrais croyants, même les plus simples. C’est ce qui faisait dire à Pascal : «Nul n’est heureux comme un vrai chrétien, ni raisonnable, ni vertueux, ni aimable.» Et il ajoute plus loin : «Il n’y a que la religion chrétienne qui rende l’homme aimable  et heureux ensemble.» (pp. 169-171)

Le père de Lubac de son côté dit de la vie chrétienne, qu’elle «est la possession de soi dans la dépendance lumineuse de Dieu». Dans l’Esprit de Dieu qui est amour. L’essentiel de la spiritualité chrétienne, ce n’est pas l’ascèse, ce n’est pas l’exercice psychologique, c’est la participation de l’esprit de Jésus qui est amour. C’est ce que chante le Gloria in excelsis Deo, le chant grégorien, et je dirais la Neuvième symphonie, une cantate de Bach. La spiritualité chrétienne, c’est l’action de grâces, l’exultation parce que Dieu existe, parce qu’il est notre Père et que nous somme introduits dans son intimité. (p.173)»

Réf : La crise spirituelle du Québec. Bellarmin, Québec, 2012. Pour une spiritualité chrétienne. Chapitre 7. Pp. 167 - 173