Le blog de Daniel LeClair

On perçoit encore l’Église catholique comme une autorité arbitraire où l’obéissance cadavérique est toujours la manière de faire. Il est vrai que la formation des prêtres séculiers s’est modelée sur la discipline des moines au temps des Templiers. La Cité de l’époque se bâtissait autour de la cathédrale et le supérieur religieux avait office de maire. Le Temple était la référence qui modulait le climat social. Toutes les formes de gouvernement civil fonctionnent sensiblement de la même manière. C’est une autorité unilatérale qui part toujours du haut de la hiérarchie pour atteindre le simple citoyen et contribuable à la base. Une telle relation crée un traumatisme émotionnel chez ceux qui s’en sentent victimes. Aujourd’hui, la source de cette autorité a changé. Mais comme c’est le même traumatisme, on pense croit qu’on a affaire à la même source.

Il y a maintenant depuis Vatican II des mots nouveaux en Église qui s’ajoutent aux aller-retours relationnels. Ils permettent une liberté d’agir qu’on a probablement banalisée. On parle de communion, d’équipe, de collégialité, de fraternité et de communauté. Comment tirer son épingle du jeu dans de telles relations issues d’un nouveau vocabulaire à peine intégré?

On sait que l’autorité part des hautes instances décisionnelles et s’oriente vers le bas dans une lignée hiérarchisée. Dans l’Église, c’est le pape envers les évêques, les évêques envers les prêtres et les prêtres envers les familles où s’établissent les normes sociales de la civilité. La communion, par contre, va à la rencontre de l’autorité en partant de la base vers le haut de l’échelle relationnelle. C’est l’enfant qui est en communion avec ses parents, les parents sont en communion avec leur prêtre, le prêtre se maintient en communion avec son évêque et finalement, les évêques sont individuellement en communion avec le pape. Une telle rencontre, entre le désir de communion et l’incontournable autorité, se fait ordinairement dans le respect des rôles au-delà des personnalités.

Si la communion et l’autorité se rencontrent, la collégialité et la fraternité se partagent à un même niveau d’égalité entre les paires. Ce sont les relations entre baptisés pour former la communauté autour du prêtre, ou les rapports entre les prêtres pour former le presbyterium autour de l’évêque, les rapports entre évêques pour former d’une part les Assemblée d’Évêques selon les régions et la Conférence des Évêques Catholiques du Canada d’autre part. Il y a aussi les synodes qui regroupent les évêques et d’autres intervenants autour du pape sur un sujet déterminé.

L’Église est constituée de l’ensemble de toutes ces formes de relation. Malheureusement, dans l’opinion populaire, elle semble encore se limiter au clergé, donc aux hommes ordonnés et ce, du pape aux prêtres. Se soustraire aux autres formes de relations issues de la communion et de la collégialité en Église, c’est aussi se priver d’une liberté fondamentale pourtant essentielle pour vivre son baptême.

C’est aussi dans l’ensemble de ces types de relation que se construit le gouvernement de l’Église. Dans le monde civil et démocratique, nous connaissons trois types de gouvernement. Nous avons un gouvernement municipal avec son maire, un gouvernement provincial et un gouvernement fédéral avec leur députation, ministres et premiers ministres respectifs. Depuis un certain temps, on ne voit plus le gouvernement fédéral comme la mère des gouvernements provinciaux et les municipalités comme les créatures des gouvernements intermédiaires. Chaque palier de gouvernement a son degré d’autonomie dans le respect des autres compétences.

En parallèle, la gouvernance de l’Église peut se comparer au monde civil quoiqu’elle soit moins démocratique puisque l’appel vocationnel est tenu en compte. Les prêtres de paroisse peuvent se comparer aux maires de municipalité, les évêques selon les Assemblées peuvent se comparer aux gouvernements provinciaux et finalement, il y a la Conférence des Évêques Catholiques du Canada peut se comparer au gouvernement fédéral. En plus, l’Église a un autre palier de gouvernance dite universelle en la personne du pape et du Vatican. Mais le pouvoir civil est-il exempt d’une autorité supérieure à leurs compétences locales? Comment nommer cette domination abjecte, sans cœur et sans âme puisque indéfinissable?

A-t-on raison de critiquer l’Église de Rome pour les maux qui nuisent aux élans qui émanent de nos misères à intégrer ce nouveau vocabulaire? Nos manques de vocations et les défis financiers à la base de toute activité pastorale paroissiale doivent aussi répondre à cette même autorité abjecte, sans cœur et sans âme qui ne vient pas de Rome. C’est l’Économie Mondiale aussi appelée le Néolibéralisme dont les lois régissent la misère des pauvres devenus majoritaires et nourrit le pouvoir des riches minoritaires. C’est une force politique qui dicte arbitrairement l’agir quotidien de toutes les populations sur le globe terrestre. En fait, le pouvoir imposé par l’Église de jadis s’est transposé au niveau d’une économie centrée sur son profit où l’argent mène à tous les abus que l’argent peut acheter.

Comme nos parents et nos grands-parents, on a encore l’impression d’être abusé par une autorité excessive dont le souffrance est telle qu’on oublie qu’elle ne vient pas de la même source que jadis. Si la liberté civile se mesure à son pouvoir d’achat, la liberté religieuse se mesure à la capacité à faire des choix consentis. Or, une telle liberté de choix existe réellement en Église. Qui s’est fait refuser un sacrement car il ne fréquente plus l’Église d’une manière régulière?

Mes grands-parents ont connu l’époque où on refusait des funérailles à quiconque n’avait pas payé sa dîme à la paroisse. On les a exigé à marcher de longues heures à jeun afin de pouvoir communier à la grande messe. Cette autorité n’existe plus aujourd’hui en Église. J’ai présidé des funérailles dont les responsables n’avaient pas fréquenté l’église depuis des décennies. J’ai accueilli aux messes dominicales des gens avec leur gobelet de café. Nos grands-parents ont connu des curés fâchés à les faire trembler et à faire pleurer les enfants. Aujourd’hui, nous connaissons des banques qui font pleurer les parents contraints à la faillite personnelle, quitte à inquiéter les enfants qui ont faim.

L’Église est un modèle de liberté peu importe ce qu’on en dit. Elle permet une liberté que les banques ne peuvent acheter. L’économie tend à se venger en dévalorisant le bénévolat. Or, sans le bénévolat, il n’y aurait pas de vie sociale. Ça, les banques ne l’ont pas encore compris. Quand elles le comprendront, exigeront-elles des gouvernements une taxe qui découle de la foi?