Le blog de Daniel LeClair

MOI, DIEU, j’aime tous les hommes et toutes les femmes,

Ça se comprend, puisque c’est moi qui les ai faits.

D’ailleurs, je les ai fabriqués à mon goût.

Tu dois te demander pourquoi je t’ai choisi.

Je t’aime à cause de tes qualités et de tes défauts.

Je t’aime à cause de tes misères et de tes grandeurs.

Je t’aime parce que tout me plaît en toi.

MOI, DIEU, c’est ainsi que je t’aime.

Tes moindres soucis et des joies m’intéressent.

Je ne me lasse pas d’entendre parler de toi,

De tes projets, de tes désirs…

J’aime te regarder rire et pleurer.

J’aime être avec toi, toujours.

Vas-tu finir par comprendre que je t’aime comme tu es?

ET que je te demande de m’aimer

Avec le cœur que je t’ai donné…

GARNEAU, Jean-Jacques, Le bonheur, c'est pour toi. Montréal. ED. Paulines, 1985, p.11

J’aurais aimé titrer ce blog «La Vérité toute cruelle» mais la Vérité n’a rien de cruel. Elle est juste difficile à entendre tant elle dérange. Au procès de Jésus, Pilate lui avait bien demandé : «Qu’est-ce que la Vérité?» Plus de deux milles ans plus tard, on est encore à tenter de la définir. On sait qu’en théorie, c’est une notion intellectuelle afin de mieux comprendre autrement. La véritable vérité est comme un sel fin qui glisse entre nos doigts. Dès qu’on pense comprendre, on est confronté à des événements qui remettent tout en question.

J’ai demandé à un confrère prêtre, chevronné en formateur qu’il a été, de m’accompagner dans une démarche de discernement vocationnel. Je ne remets pas mon sacerdoce en question. Mais il me manque de ne pas avoir un ministère ajusté à mon charisme baptismal. Je suis heureux comme thérapeute à la maison de réhabilitation qui m’a engagé et je suis heureux comme prêtre pour célébrer la foi des baptisés autour des rites religieux. Mais je ne peux pas conjuguer ces deux aspects fondamentaux de mon être pour ma propre santé mentale. J’ai besoin de mes congés pour me reposer des expériences cruelles dont je suis témoin à tous les jours. Par contre, c’est seulement dans ces moments que je suis disponible pour exercer mon ministère sacerdotal. Cette semaine, une cliente m’a questionné sur l’alliance que je porte au doigt. J’ai répondu que je suis marié. Quand elle a demandé qui était ma femme, j’ai répondu spontanément, l’Église. Je me sens endeuillé de cette Épouse à qui j’ai engagé mon avenir pour le meilleur et pour le pire.

Faut-il qu’il en soit ainsi? C’est la question qu’il me faut discerner. On s’émeut des moindres mouvements du pape au Vatican, mais on n’entend plus le message de nos évêques qui sont nos premiers pasteurs. Le bon Peuple de Dieu n’a pas encore intégré le dynamisme que voulait insuffler le Concile commencé par le pape Jean XXIII et terminé par le pape Paul VI. Pour ce Peuple devenu itinérant dans sa manière de croire, l’Église est encore à Rome, loin de la réalité de nos cours-arrières. Je ne blâme nullement les évêques qui ne peuvent plus engagé mes services de prêtre ordonné. Le Peuple qui leur est confié n’est tout simplement pas synchronisé à leur fréquence radio. Qui a entendu la position des évêques du Québec sur l’aide médicale à mourir ou la réaction de la Conférence des Évêques Catholiques du Canada sur le projet de loi proposée du gouvernement fédéral qui va dans le même sens?

Je ne renierai jamais ma foi, ni en Dieu ni à Son Église. J’ai juste besoin de la resituer pour mieux la vivre, quitte à me priver de la célébrer en public comme j’aimerais tant le faire plus souvent. Pour ceux à qui je manque pour présider leurs rassemblements de foi, sachez que vous me manquez tout autant. Sachez aussi que je suis très heureux auprès de ces gens qui ne peuvent plus cacher leur mal de vivre et qui veulent se relever après une chute, quand ce n’est pas une énième rechute, qui pourrait leur être de plus en plus fatale. C’est une triste maladie où le «mal a dit» sans toutefois avoir eu le dernier mot. Je ne suis pas triste pour autant. J’ai toujours la joie de vivre et de croire au-delà de toute espérance. Je communique mon message avec le même sens de l'humour que vous me connaissez. Je me sens comme ces femmes silencieuses au pied de la croix de Celui qui a aimé jusqu’au dernier souffle. Elles se savaient porteuses de vie, mais comment l’engendrer dans de tels événements? C’est ce que je tente de discerner avec l’aide de Dieu et le soutien de mon accompagnateur spirituel.

Depuis plus d’un mois que je suis revenu à mon ancien métier de thérapeute dans une maison de réhabilitation. C’est là que j’ai renforci ma foi, à voir des hommes et de femmes de grandes valeurs se relever des ombres obscures de la dépendance aux drogues, aux médicaments et à l’alcoolisme.

Ils ont inspiré les thèmes des grands moments de ma vie. À mon diaconat, en août 1999 à Caraquet, le thème était : «Dieu est Amour; Rappelle-nous le Daniel.» Et mon ordination sacerdotale en mai 2003 avait pour thème : «Une Église de pauvres à bâtir.» Je trouve mon bonheur dans ce que je suis et non dans ce que je fais ou selon mes avoirs accumulés avec les années. «Pierre qui roule n’amasse pas mousse» dit le dicton. À rouler ma bosse j’en ai perdu sa mousse.

Personne ne peut me juger selon les critères de la société. Celle-ci s’est perdue dans ses essais sans lendemains. Dans trop de secteur de la vie, nous en sommes encore aux balbutiements des débuts de la révolution tranquille. C’est comme si le temps s’était arrêté et qu’on ne sait plus sur quelle chaîne tirer pour se remettre en marche.

Il est vrai qu’on a développé des services spécialisés que l’histoire n’a jamais connus. Mais nous sommes aussi aux prises avec des syndromes d’un mal de vivre inédit. Je me demande si on va un jour enlever le mot «bonheur» du dictionnaire tant on n’y croira plus! Peut-être n’existe-t-il pas de vrai bonheur, uniforme pour tous comme dans une grande religion aux chorales agencées! À moins que le vrai bonheur soit fait de petites joies glanées ici et là pour enfin le partager avec d’autres petits bonheurs échappés dans certains détours négociés trop vite.

Peut-on combler un grand vide avec de petits riens? Oui, je rencontre des yeux sombres de la vie à tous les jours. Mais le miracle de la vie, car il en existe encore de ces merveilles inexpliquées, c’est que ces yeux sombres deviennent petit à petit des regards sobres pour revoir des beautés oubliées par le mal de vivre. À moins que ce soit le syndrome de vivre mal! C’est à voir!

Il y a différentes formes de démocratie. L’important est la rencontre entre la source de son autorité et le siège de son pouvoir où se prennent les décisions déterminantes. En une phrase toute simple, l’ancien maire de Québec nous lègue une recette pour réussir. Dans une entrevue télévisée, il cite un proverbe africain qu’il dit gravé dans son cœur et non imprimé dans sa tête parce que le cœur engendre les élans qui convertissent alors que la tête crée des idées qui s’imposent. En se le gravant sur le cœur, le maire L’Allier s’était d’abord engagé à y croire en l’intégrant dans sa vie personnelle pour l’appliquer dans sa manière de faire de la politique. Pouvons-nous continuer sa manière de faire dans une autre manière de penser? Le proverbe africain en question dit : «Si tu dis travailler avec moi alors que tu travailles sans moi, il y a des chances que tu travailles contre moi.»

L’Église catholique du Québec incarne cette démocratie renouvelée depuis la Révolution Tranquille par le Concile Vatican II. Les paroisses, qui L’ont toujours constituée comme Assemblées de fabrique, relèvent d’une loi du gouvernement civil du Québec. Cette législation consentie par l’empire britannique remonte au début de sa fondation et on ne voit pas cette distinction législative dans les autres provinces canadiennes. Comme l’a fait le maire L’Allier dans la démocratie municipale, l’Église établit son autorité en communion avec le pouvoir de ses bases et elle installe à chaque pallier la collégialité entre les paires à chaque niveau comme complément. L’intuition politique issue de ce proverbe est en marche dans l’Église depuis des décennies par inspiration. Cela peut-il suffire pour influencer notre manière de concevoir l’héritage reçu en commun?

On connait le fonctionnement de l’Église. Dans le respect, son autorité part du pape envers ses évêques, de l’évêque envers ses prêtres, du prêtre envers ses fidèles compris dans des réseaux familiaux et communautaires. La communion va à l’inverse. Dans le même respect, elle part des fidèles envers leur prêtre, des prêtres envers leur évêque et des évêques envers le pape. La collégialité est la force dominante de cette démocratie. En appliquant le principe de la fraternité qui en découle, ce sont les fidèles entre eux pour former la communauté en communion avec son prêtre, les prêtres qui forment entre eux le presbyterium en communion avec leur évêque. La collégialité entre évêques comprend différentes variantes. Elle permet aux évêques québécois de former l’Assemblée des Évêques du Québec (l’A.E.C.Q) et, avec les évêques canadiens, de former la Conférence des Évêques Catholiques du Canada (la CECC). Selon les recherches pour les émissions de Capsule Espérance, la création de la CECC aurait été une première dans l’Église universelle de l’époque et aurait inspiré la formation d’une telle structure dans les autres pays.

Il est essentiel de continuer les émissions Capsule Espérance que j’ai initiées avec la télévision communautaire TVDL-DERYTELECOM de La Baie et que d’autres diffuseurs communautaires veulent proposer à leurs communautés respectives. L’avoir connu plus tôt, Jean-Paul L’Allier m’aurait probablement aidé à assurer sa survie qui est menacée pour respecter son rapport personnel avec celui qui a fait l’homélie de ses funérailles. Son contenu est fiable puisqu’il puise sa source dans le Catéchisme de l’Église Catholique du Canada qui peut rassembler les différentes manières de réfléchir la vie et ses expériences aujourd’hui. Sa mission ne se compare pas à celle des grandes stations de télévision spécialisées en religion puisqu’elle conjugue son approche originale à la vocation des télévisions communautaires dans leur milieu respectif.

Si on connait la force démocratique de l’Église qui peut nommer la source du pouvoir de son autorité, la faiblesse démocratique de l’État n’est pas d’avoir rompu avec le pouvoir de l’Église à une autre époque. C’est plutôt de ne pas croire en ses électeurs de la même manière que l’Église croit en ses baptisés pour leur donner des responsabilités valables. Comme maire, Jean-Paul L’Allier a d’abord cru en ses citoyens comme source de son pouvoir dans l’exercice de son autorité municipale. Comment transposer cette manière de faire à d’autres instances gouvernementales? C’est une évidence que nos élus nourrissent l’autorité que l’électorat lui a confiée à un pouvoir fantôme d’une économie sans cœur et sans âme. Dans un esprit mercantile, il n’y a aucune communion, ni collégialité comme nous le voyons dans l’Église. C’est le principe économique comme principe, sans tenir en compte l’expérience de celui qui contribue à son dynamisme par le biais de ses impôts et des conventions collectives. Ça engendre les tensions sociales que nous connaissons et dont nous sommes des témoins impuissants. Sommes-nous aussi respectueux que nos prédécesseurs et changer la situation qui nous concerne? J’ai entendu l’environnementaliste athée, David Suzuki, dire qu’il faut remettre l’humain au cœur de l’humanité pour assurer l’avenir de son environnement. J’ai aussi entendu le pape Benoit XVI dire qu’il faut remettre l’homme au cœur de l’économie pour assurer l’avenir de l’humanité. Il me semble que ces discours se complètent au-delà la source des convictions exprimées.

Merci monsieur L’Allier pour votre lègue qui confirme l’inspiration de l’Église. Elle vous a un jour baptisé et a confiée plus tard votre âme à Dieu à l’occasion de vos funérailles. Votre foi discrète est admirable, puissions-nous l’imiter dans le respect des institutions respectives comme en votre temps! Là où vous êtes, Vérité et Éternité commencent, comme l’a chanté Michel Delpech. Que l’Esprit qui a conçu cette réalité mystique vous accueille comme un père. Priez pour moi dans la poursuite de la mission qui m’a été proposée par une autorité qui a besoin d’être reconnue car elle n’est pas celle qui m’a ordonné prêtre. Excusez mon égoïsme déguisé mais j’ai besoin qu’on me permette de continuer la mission que vous avez discrètement commencée avec celui qui a prononcé l’homélie de vos funérailles. En 2016, comment pouvons-nous faire comme vous mais autrement selon notre époque?

On perçoit encore l’Église catholique comme une autorité arbitraire où l’obéissance cadavérique est toujours la manière de faire. Il est vrai que la formation des prêtres séculiers s’est modelée sur la discipline des moines au temps des Templiers. La Cité de l’époque se bâtissait autour de la cathédrale et le supérieur religieux avait office de maire. Le Temple était la référence qui modulait le climat social. Toutes les formes de gouvernement civil fonctionnent sensiblement de la même manière. C’est une autorité unilatérale qui part toujours du haut de la hiérarchie pour atteindre le simple citoyen et contribuable à la base. Une telle relation crée un traumatisme émotionnel chez ceux qui s’en sentent victimes. Aujourd’hui, la source de cette autorité a changé. Mais comme c’est le même traumatisme, on pense croit qu’on a affaire à la même source.

Il y a maintenant depuis Vatican II des mots nouveaux en Église qui s’ajoutent aux aller-retours relationnels. Ils permettent une liberté d’agir qu’on a probablement banalisée. On parle de communion, d’équipe, de collégialité, de fraternité et de communauté. Comment tirer son épingle du jeu dans de telles relations issues d’un nouveau vocabulaire à peine intégré?

On sait que l’autorité part des hautes instances décisionnelles et s’oriente vers le bas dans une lignée hiérarchisée. Dans l’Église, c’est le pape envers les évêques, les évêques envers les prêtres et les prêtres envers les familles où s’établissent les normes sociales de la civilité. La communion, par contre, va à la rencontre de l’autorité en partant de la base vers le haut de l’échelle relationnelle. C’est l’enfant qui est en communion avec ses parents, les parents sont en communion avec leur prêtre, le prêtre se maintient en communion avec son évêque et finalement, les évêques sont individuellement en communion avec le pape. Une telle rencontre, entre le désir de communion et l’incontournable autorité, se fait ordinairement dans le respect des rôles au-delà des personnalités.

Si la communion et l’autorité se rencontrent, la collégialité et la fraternité se partagent à un même niveau d’égalité entre les paires. Ce sont les relations entre baptisés pour former la communauté autour du prêtre, ou les rapports entre les prêtres pour former le presbyterium autour de l’évêque, les rapports entre évêques pour former d’une part les Assemblée d’Évêques selon les régions et la Conférence des Évêques Catholiques du Canada d’autre part. Il y a aussi les synodes qui regroupent les évêques et d’autres intervenants autour du pape sur un sujet déterminé.

L’Église est constituée de l’ensemble de toutes ces formes de relation. Malheureusement, dans l’opinion populaire, elle semble encore se limiter au clergé, donc aux hommes ordonnés et ce, du pape aux prêtres. Se soustraire aux autres formes de relations issues de la communion et de la collégialité en Église, c’est aussi se priver d’une liberté fondamentale pourtant essentielle pour vivre son baptême.

C’est aussi dans l’ensemble de ces types de relation que se construit le gouvernement de l’Église. Dans le monde civil et démocratique, nous connaissons trois types de gouvernement. Nous avons un gouvernement municipal avec son maire, un gouvernement provincial et un gouvernement fédéral avec leur députation, ministres et premiers ministres respectifs. Depuis un certain temps, on ne voit plus le gouvernement fédéral comme la mère des gouvernements provinciaux et les municipalités comme les créatures des gouvernements intermédiaires. Chaque palier de gouvernement a son degré d’autonomie dans le respect des autres compétences.

En parallèle, la gouvernance de l’Église peut se comparer au monde civil quoiqu’elle soit moins démocratique puisque l’appel vocationnel est tenu en compte. Les prêtres de paroisse peuvent se comparer aux maires de municipalité, les évêques selon les Assemblées peuvent se comparer aux gouvernements provinciaux et finalement, il y a la Conférence des Évêques Catholiques du Canada peut se comparer au gouvernement fédéral. En plus, l’Église a un autre palier de gouvernance dite universelle en la personne du pape et du Vatican. Mais le pouvoir civil est-il exempt d’une autorité supérieure à leurs compétences locales? Comment nommer cette domination abjecte, sans cœur et sans âme puisque indéfinissable?

A-t-on raison de critiquer l’Église de Rome pour les maux qui nuisent aux élans qui émanent de nos misères à intégrer ce nouveau vocabulaire? Nos manques de vocations et les défis financiers à la base de toute activité pastorale paroissiale doivent aussi répondre à cette même autorité abjecte, sans cœur et sans âme qui ne vient pas de Rome. C’est l’Économie Mondiale aussi appelée le Néolibéralisme dont les lois régissent la misère des pauvres devenus majoritaires et nourrit le pouvoir des riches minoritaires. C’est une force politique qui dicte arbitrairement l’agir quotidien de toutes les populations sur le globe terrestre. En fait, le pouvoir imposé par l’Église de jadis s’est transposé au niveau d’une économie centrée sur son profit où l’argent mène à tous les abus que l’argent peut acheter.

Comme nos parents et nos grands-parents, on a encore l’impression d’être abusé par une autorité excessive dont le souffrance est telle qu’on oublie qu’elle ne vient pas de la même source que jadis. Si la liberté civile se mesure à son pouvoir d’achat, la liberté religieuse se mesure à la capacité à faire des choix consentis. Or, une telle liberté de choix existe réellement en Église. Qui s’est fait refuser un sacrement car il ne fréquente plus l’Église d’une manière régulière?

Mes grands-parents ont connu l’époque où on refusait des funérailles à quiconque n’avait pas payé sa dîme à la paroisse. On les a exigé à marcher de longues heures à jeun afin de pouvoir communier à la grande messe. Cette autorité n’existe plus aujourd’hui en Église. J’ai présidé des funérailles dont les responsables n’avaient pas fréquenté l’église depuis des décennies. J’ai accueilli aux messes dominicales des gens avec leur gobelet de café. Nos grands-parents ont connu des curés fâchés à les faire trembler et à faire pleurer les enfants. Aujourd’hui, nous connaissons des banques qui font pleurer les parents contraints à la faillite personnelle, quitte à inquiéter les enfants qui ont faim.

L’Église est un modèle de liberté peu importe ce qu’on en dit. Elle permet une liberté que les banques ne peuvent acheter. L’économie tend à se venger en dévalorisant le bénévolat. Or, sans le bénévolat, il n’y aurait pas de vie sociale. Ça, les banques ne l’ont pas encore compris. Quand elles le comprendront, exigeront-elles des gouvernements une taxe qui découle de la foi?